Étudiant.es, soyons réalistes, demandons l'impossible

Aziz Gueye

Un choix cornélien semble planer au-dessus de tout individu optant pour des études dites supérieures. Non pas seulement celui de choisir une profession, mais celui de déterminer les rapports que nous entretenons et que nous entretiendrons avec le savoir lui-même. Ce choix à faire est partagé entre deux devenirs : celui entre devenir un.e technicien.ne du savoir pratique, ou devenir  un.e intellectuel.le.  Et, en tant que groupe, masse, population, ce même choix connaît une extension : le choix d'être une simple addition d'individus en formation, dispersés dans des programmes et destinés à occuper des fonctions particulières, ou celui de devenir une force collective, consciente, constituée et critique, capable d'agir.  

Ce texte porte la thèse suivante : la contestation étudiante n'est pas insuffisante parce qu'elle manque nécessairement de mobilisation, mais parce qu'elle doit transformer sa colère en un projet politique intersectionnel qui dépasse la simple résistance à l'austérité. 

Dans Plaidoyer pour les intellectuels, Jean-Paul Sartre (1966) montre que l'intellectuel.le ne constitue pas une espèce particulière d'individus naturellement plus savants ou plus éclairés que les autres. L'intellectuel.le recrute d'abord parmi les « techniciens du savoir pratique ». Ceux-ci sont les spécialistes que produit la division sociale du travail : médecins, ingénieur.es, chercheur.es, enseignant.es, scientifiques, artistes et tous ceux dont la fonction consiste à produire, transmettre ou mettre en œuvre des connaissances, qui bien souvent relèvent de l'idéologie libérale et capitaliste. Les technicien.nes du savoir pratique sont, brièvement, les chien.nes de garde du système en place. 

L'intellectuel.le naît lorsque le/la technicien.ne du savoir pratique, pour toutes sortes de raisons, refuse de mettre son savoir au service d'intérêts particuliers, au service de la perpétuation des inégalités, et de la domination capitaliste, en interrogeant ses contradictions.  Il ou elle est un.e être critique qui sort du domaine étroit de sa compétence pour interroger les conditions sociales, politiques et historiques dans lesquelles son savoir est produit et utilisé. L'intellectuel.le n'est donc pas celui ou celle qui sait tout, mais plutôt l'individu qui refuse que son savoir soit séparé du monde. Il ne faut cependant point s'y méprendre : notre conception de l'intellectuel.le n'exclut en aucun cas les connaissances manuelles, techniques ou les savoirs populaires. Il/elle refuse la séparation entre celui/celle qui pense et celui/celle qui fait, entre le travail intellectuel et le travail manuel, entre le savoir universitaire et l'expérience populaire. Le savoir n'appartient pas aux seuls amphithéâtres. Il est autant dans la rue que dans l'action en train de se faire. Il existe partout des individus qui cherchent à comprendre de manière critique leur condition afin de la transformer. 

C'est en ce sens que la jeunesse étudiante peut devenir autre chose qu'une population universitaire.

Par l'organisation autonome, les sorties dans la rue et les actions de grève concertées, elle se prononce sur le parti qu'elle prend face à son destin. Elle refuse d'être simplement formée, administrée et distribuée dans les différentes fonctions que réclame l'économie. Nous refusons d'être des corps gâteux, instruments des pouvoirs, bureaucrates désabusés ou cadres vendus et nous affirmons que le savoir n'est pas seulement une compétence à vendre. Ainsi, nous allons tenter de voir qui est cette jeunesse que nous voyons dehors, ainsi que le pourquoi de leurs actions.

Jeunesse, notre beau souci

Dans « une société d'abondance, le statut actuel de l’étudiant est l’extrême pauvreté» ( Khayati, 1966, p. 6). À la table de l'austérité, l’étudiant.e a une chaise imposée et il ou elle fait bonne chère. Affamé par sa misère, bohémien.ne car souvent à la verge d'être sans-toit, méprisé.e car sans-le-sou et soi-disant non-productif.ve, il ou elle est échauffé et malgré tout par la fièvre de l'espérance. L’étudiant.e dont la fratrie est composée de l’ouvrier.ère, de la femme, de la personne racisée etc., est maintenu dans un état de minorité (Kant, 1784), c’est-à-dire d’exploitation par les pouvoirs. Être mineur, pour Kant, ce n'est pas être jeune. C'est être incapable de se servir de son propre entendement sans être dirigé par un autre. Et cet autre qui nous impose sa direction c'est le pouvoir et son réseau. La majorité commence donc là où l'individu ose penser par lui-même : Sapere aude.  L'étudiant.e est placé.e dans une situation contradictoire : on lui demande de développer son esprit, d'acquérir des connaissances et d'exercer son jugement, mais on semble lui retirer toute maturité politique au moment même où il cherche à faire usage de ce jugement dans l'espace public. Voilà peut-être l'une des formes contemporaines de la minorité. 

La jeunesse estudiantine, peut donner son opinion à condition que cette opinion demeure dans les limites de ce qui est déjà acceptable. Elle peut faire ce qui est perçu comme un cirque, un spectacle, c’est-à-dire de voter dans des assemblées, signer des pétitions et répondre aux consultations. Mais lorsqu'elle bloque, lorsqu'elle fait grève, lorsqu'elle organise elle-même son action et prétend modifier le cours des choses, sa parole cesse soudainement d'être celle d'une jeunesse qu'il faut écouter : elle devient celle d'une jeunesse subversive qu'il faut ramener à la « raison » et donc à la logique bourgeoise et capitaliste. On nous demande de devenir majeurs, mais à condition que cette majorité ne soit jamais politique, de penser par nous-mêmes, mais de ne pas être critique.

De ce fait, l’action estudiantine est vite perçue comme un spectacle romantique ; petite crise, paresse, agitations, tous disent les mêmes mots. Or, il faut comprendre que les étudiant.es se trouvent dans une situation d’urgence historique et sociale.

Nos revendications étudiantes qui sont réelles, objectives et inscrites dans un certain matérialisme, sont considérées comme des cris aigus dont les échos retombent aussi vite qu'ils se seront élevés, rejoignant le chapelet de splendeurs et de misères des conditions étudiantes. Ne reste que des miettes, toujours austères, jetées à l’envolée.

Romantiques, nous le sommes ou plutôt, nous avons toutes les raisons de l’être. Nous vivons dans un monde où souffle fort l’étouffement économique, les inégalités, les oppressions. Société d’abondance ou seule l’odieux et l’abjection abondent. L’avidité, la cruauté, la morale, l’indignité, le pouvoir et le matérialisme bourgeois nous prennent au collet. Il ne nous est plus possible de vivre, mais seulement d’exister. Nous avons le mal du siècle. Mais sa conjuration ne viendra pas de complaintes, d’épanchements sentimentaux ou d’un lyrisme poitrinaire.  Ce que nous souhaitons, qui n’est peut-être rien à l’égard de l’humanité, qui est tout pour nous, et qui peut au moins devenir quelconque par l’action estudiantine continue c’est, très naïvement la justice, la vie et «la jouissance sans entrave!» (Khayati, 1966) pour toustes. Il ne s’agit pas de militer pour consommer plus, pour se faire plus hédoniste. Nous ne marchons pas dans des « chemins qui ne mènent nulle part ». Si à chaque fois que nous arpentons les rues, « on ne sait, à chaque pas que l'on fait, si l'on marche sur une semence ou sur un débris. » (Musset, 1836), si de toutes parts l’horizon semble être fait de ruines, nous ne cesserons pas de tenter d’abattre le vieux monde, de réinventer la vie  par la lutte concrète, ni de mettre l’imagination au pouvoir.

Questions de méthode 

Avoir la prétention de réinventer la vie ne suffit pas ; il faut procéder à une réflexion sur les moyens. Il ne faut point que le mouvement étudiant s’inscrive dans une simple perspective d’action en l’air qui auraient pour but d'avoir  de petits accommodements institutionnels, tout en laissant se métamorphoser les structures des pouvoirs.

 La lutte doit être continue et perpétuelle, usant du spontanéisme comme moyen tout en ne se laissant point définir par lui. L’action spontanée et les organisations autonomes que nous avons vues au cours de cette semaine montrent que bouger les lignes, surprendre les pouvoirs et être subversif ou subversive ne se fait pas tel que l’énonce le FER par «une démocratie étudiante des associations bureaucratiques» (démocratie qui n'est que danaïde), mais passe d'abord une analyse critique de l'état de faits dans lequel nous nous mouvons, et par une autocritique constructive. 

Et cette analyse critique sans laquelle le mouvement ne serait qu'une espèce de fanatisme ou d'esthétisme gauchiste de masse, ou une réactualisation faiblarde de mouvements étudiants passés, est suivie par des actions qui relèvent ; à la fois de la règle (grève, manifestations) et de l'exception (formes inédites de lutte). 

La manifestation est affaire de visibilité et de jauge de ses propres forces. La grève est une suspension de l'ordre et de la logique dans lesquels nous nous trouvons. Toutes deux doivent permettre d'installer des rapports de forces durables, et non pas à créer des faits divers.  L’intensité que requiert le dérangement du pouvoir se cueille dans l’investissement de l’actualité, dont l’existence même doit être soumise aux nécessités temporelles du mouvement en place qui impose, et non pas qui se fait imposer par un calendrier gouvernemental. La désobéissance n'est pas une méthode en elle-même ; elle ne suffit pas à faire une politique de lutte. Par ailleurs, les étudiant.es gagneraient à se rallier à la fois à la classe ouvrière, aux immigrant.es, mais également aux autres mouvements nationaux et internationaux.

L'étudiant.e travaille, s'endette, paie son logement (s'il ou elle en a), subit la précarité et entre progressivement dans le monde du travail. Mais, et n'en déplaise à ceux et celles qui sont contre l'humanisme, même réactualisé théoriquement, il et elle appartient également à un monde plus vaste. Les colonisations et génocides, les crises économiques du système capitaliste, les mouvements de libération et les luttes qui traversent les frontières ne constituent pas un décor devant lequel se déroulerait tranquillement la politique étudiante. Ils forment les conditions historiques de notre présent. 

On ne peut donc, dans un horizon local, par des micros-feux d'action accompagnés de prétentions globales et anti-systémiques mettre fin à la logique en place.

Les étudiant.e.s internationaux ou la frontière comme marché

La marchandisation de l'éducation à ses tendances et ne frappe pas tous les étudiant.es de la même manière. Il n'y a pas de condition étudiante ; il y en a plusieurs. Il existe toutefois une figure particulière de cette masse étudiante qu'il serait impossible d'ignorer : celle de l'étudiant.e international.e.  En effet, pour les établissements d'enseignement postsecondaire et les gouvernements, les étudiants internationaux sont des vaches à lait. Ils et elles paient pour le savoir un prix souvent démesuré, comme si le droit d'apprendre changeait de valeur selon notre bonne fortune géographique. La frontière est arbitraire et une catégorie économique. Elle transforme une différence de statut objectivement administratif en différence de valeur financière. 

Nous, étudiant.e.s internationaux, sommes suffisamment désirés pour être recrutés, mais suffisamment extérieurs pour être surfacturés. Alors qu’on célèbre nos contributions à la diversité des campus, à la vitalité économique et au rayonnement international des institutions. Mais cette célébration s'accompagne encore d'une logique beaucoup exploitative : nous ne sommes encore que des ressources, comme ces terres riches de nos pays qui sont pompées, saccagées avec tout le lot de misère que cela comporte. Or, venir étudier au Québec ou au Canada ne signifie pas nécessairement appartenir à une élite économique. 

La sélection opérée par les coûts d'inscription, les procédures administratives et les exigences liées au séjour produit au contraire une vulnérabilité toute particulière. Beaucoup doivent travailler pour financer leurs études et leur vie quotidienne, à raison de parfois plus de 24h par semaine en période scolaire. Nous devons également composer avec la hausse du coût du logement, l'éloignement de nos réseaux de soutien et une situation administrative dont les règles changent au gré des politiques et des gouvernements sans que nous ayons réellement prise sur elles.

Le mouvement étudiant ne peut pas défendre l'accessibilité aux études pour les un.e.s et accepter que le savoir soit vendu aux autres. La solidarité avec les étudiants internationaux ne doit pas être une simple déclaration de principe tel que le font les politiques. Elle (la solidarité) doit être intégrée aux revendications mêmes du mouvement. 

Dans le texte « Quand le travail étudiant n'a pas de frontières » publié par la CASSE, Victoria Vieira, Nicodème Loemba et Félix Dumas-Lavoie soulèvent avec justesse cette différenciation de traitement, ces discriminations qui semblent être « l'angle mort de la gauche militante étudiante et francophone», mais également la difficulté de la mobilisation des internationaux dû à la fragilité de leur statut. La solidarité du présent mouvement, avec ses revendications particulières, doit être apportée aux étudiant.es internationaux, qui doivent à tout prix lutter par les moyens accessibles pour une baisse des frais de scolarité, par la réforme de l'aide aux études qui les toucheraient et par un assouplissement des mesures migratoires. Vous nous pardonnerez donc la répétition qui suit, mais défendre l'éducation publique, c'est également refuser qu'elle soit financée en transformant certain.e.s étudiant.e.s en vaches à lait. Défendre l'accessibilité, c'est refuser que l'origine nationale devienne une justification pour imposer une barrière économique. Défendre la dignité étudiante, c'est reconnaître que la condition administrative ne doit pas servir à rendre une population plus facilement exploitable.

Le campus n'est pas une île. Les frontières coloniales du monde y entrent avec celles et ceux qui les ont traversées. Alors, toi mon prochain, ma prochaine ; toi moi mon camarade, ma camarade, tends l'oreille car « lorsque je vous parle de moi, je vous parle de vous»(Hugo, 1856).